Мирожский монастырь (Псков, XII век)

Мирожский мужской монастырь является одним из древнейших монастырей не только на территории Псковской земли, но и во всей Северо-Западной Руси.


Монастырь был основан в XII веке на левом берегу реки Великой, в месте, где в неё впадает небольшая река Мирожа. Хотя точная дата его основания неизвестна, ко времени строительства каменного храма он уже существовал. Можно предположить, что это произошло во время пребывания архиепископа Нифонта в Новгороде. Строительство церкви по заказу владыки Нифонта было завершено в 1153 году.

В Средние века Мирожский монастырь был одним из культурных центров древнего Пскова.


Спасо-Преображенский собор стал образцом для строительства утраченной церкви Святого Климента в Старой Ладоге.

В 1924 году монастырь закрыли, и с 1935 по 1993 год его ансамбль находился в ведении Псковского музея. Сейчас весь комплекс признан памятником федерального значения и используется на равных правах Псковским государственным музеем-заповедником и действующим Спасо-Преображенским Мирожским мужским монастырём.
Схема Мирожского монастыря:
1 - Спасо-Преображенский собор
2 - Стефановская церковь
3 - Дом настоятеля

С 30-х годов XX века сотрудники Псковского музея занимаются сохранением уникального памятника XII века — Спасо-Преображенского собора. Этот храм, расписанный во второй четверти XII века греческими мастерами, не имеет аналогов в России по объёму сохранившейся подлинной фресковой живописи.

История Спасо-Мирожского монастыря

С незапамятных времён на левом берегу реки Великой, у устья небольшого ручья, который теперь почти пересох, находилось древнее поселение. Со временем оно стало укреплённым аванпостом старого псковского Городца.

Это мирное поселение, расположенное на берегу реки Великой, которая называлась «залешьем», в отличие от правого берега, покрытого лесами, получило название Мирожи. Вероятно, оно произошло так же, как и название одного из городов на юге России — Житомира, то есть «житье миром» или «мирожитье».


Ручей, у которого находилось это поселение, в былые времена был многоводным и глубоким заливом реки Великой с несколькими широко разливавшимися плёсами. Он назывался речкой Мирожи. Также возможно, что поселение получило своё название от реки, а река, в свою очередь, была названа так от слова «мережи» — рыболовных снастей, которые здесь использовались для ловли рыбы.

Однако более вероятно, что название реки Мирожи и поселения на ней произошло от какого-то эстонского слова, которое было переделано славянами и имело созвучие со словом «мирожить».


Высокая треугольная площадка, с двух сторон ограниченная реками Великой и Мирожей, примыкает северной стороной к широкому и глубокому оврагу. На берегу этого оврага сейчас находится деревня Семионщина, которая получила своё название от церкви «Семиона», развалины которой сохранились на железной горке недалеко от Мирожского монастыря.

История знает об этом месте с начала XII века. Согласно Псковским летописям, Мирожский монастырь был основан преподобным Нифонтом, епископом Новгородским, в 1156 году.

Очевидно, что потребовалось немало времени, чтобы подготовить почву для создания монастыря и использовать склон железной горки под храм истинного Бога. Вероятно, строительство первого храма на месте Мирожского монастыря совпало с тем периодом, когда на Русской земле впервые появился христианский светоч, принесённый сюда иностранными гостями.

В народе существует предание, что ещё Блаженная Ольга останавливалась на Мироже. Географическое положение монастыря, расположенного на левом берегу реки Великой, вдали от Пскова, за полноводной рекой, вдали от защиты от вражеских набегов, указывает на то, что монастырь испытывал множество невзгод, подвергался разграблению и ужасам войны с дикими ордами беспокойных соседей.

Другими словами, Мирожская обитель должна была принять на себя все невзгоды, испытанные Псковом, но в ещё большей степени.

Трудно сказать, что привлекало людей при выборе ими места для поселения на Мироже. Тем более, что даже в плане жилья эта местность не была удобной. Скала из сплошного известняка, едва прикрытая тонким слоем почвы, вряд ли была покрыта лесами. Это была голая площадка с возвышающейся на ней так называемой железной горкой, на которой была построена упразднённая в 1786 году церковь во имя Святого Симеона Богоприимца.

Можно предположить, что эта местность, хотя и не была удобной для жилья, но издавна почиталась как священное место. А известно, как в народе крепко и долго сохраняются предания глубокой древности.

В эпоху язычества жрецы выбирали священные места на возвышенностях, где люди поклонялись древним богам. С течением времени старые боги ушли в прошлое, но память о них продолжала жить в народе. Любовь и уважение к этим богам перенеслись на новые храмы, возведённые на местах, освящённых преданиями.


Хотя преподобный Нифонт, епископ Новгородский, и считается основателем монастыря Спаса на Мироже, существовавшего в то время, можно предположить, что ещё до него на этом месте или рядом с ним, на Железной горке, уже стоял языческий, а затем христианский храм. Изначально он был построен из брёвен, а в 1156 году — из плит.

Курганы, обнаруженные рядом с Мирожским монастырём, и найденные там могильные камни позволяют предположить, что на месте монастыря существовало поселение ещё в доисторические времена.

Предание гласит, что святая княгиня Ольга посетила Мирожский монастырь во время своего пребывания в Пскове. Это свидетельствует о том, что это место было известно ещё в глубокой древности.

Первые письменные упоминания о Мирожском монастыре относятся к XII веку, а именно к 1156 году. Преподобный Нифонт, владыка Новгородский, который активно распространял православие на Руси, по свидетельству Псковской летописи, «заложил Богородицу в тереме» в 1137 году.

Вероятно, это место следует понимать так: святой князь Гавриил Всеволод находился в городе, где располагался терем, то есть дворец.

В 1137 году здесь, в этом тереме, для князя Боголюбивого была заложена домашняя церковь. Она сохранилась до наших дней в виде развалин, которые можно увидеть у так называемой Митрополичьей башни.

На фреске, созданной в 1581 году, эта церковь была названа «Благовещенье на стене».

Владыка Нифонт не ограничился постройкой только этого храма. Во время княжения в Пскове князя Святополка Мстиславича, брата князя Всеволода, в 1156 году он воздвиг церковь в Мирожском монастыре во имя Спаса Преображения.

Храм был построен из каменных плит, но, вероятно, монастырь на Мироже был основан раньше и, как и большинство псковских церквей, первоначально имел деревянный храм, заменённый в 1156 году каменным.

Преподобный Авраамий был игуменом этого монастыря ещё при постройке храма Владыкой Нифонтом. Он умер в 1158 году.

Монастырь во время нашествия немцем и поляков

С начала XIII века Псков подвергается нападениям Литвы и Меченосцев. Они нападали на город, выжигали его посады и, конечно, не оставляли без внимания Мирожский монастырь, хотя об этом не упоминается в Псковской летописи.

В житии князя Святого Тимофея Довмонта рассказывается об игумене Мирожского монастыря Исидоре в следующих обстоятельствах: князь Довмонт, узнав о намерении гроссмейстера Лифляндского идти на Псков, собрал дружину псковичей и перед выступлением в поход отправился в собор Святой Троицы, чтобы получить пастырское благословение. Придя в храм, князь Довмонт поверг свой меч перед алтарём и, «пад на лице помоста церковного», вознёс молитву к Богу. После молитвы Исидор, игумен Спасо-Мирожского монастыря, взял меч князя с земли и препоясал им князя.

В 1272 году Псковская летопись сообщает о том, что в ту зиму, на 33-м году княжения Довмонта, немцы подошли к Пскову. Они разогнали жителей посадов и убили двух игуменов и нескольких монахов. Среди погибших упоминается игумен Василий Святого Спаса и пресвитер Иоасаф.

В 1323 году немцы окружили город Псков войсками и заняли Запсковье, Полонище и Завеличье. Они осаждали город 18 дней. В те времена город был недавно обнесён стеной, начинавшейся у Плоского всхода и кончавшейся у церкви Святого Петра и Павла. Запсковье и Полонище были беззащитны от вторжения неприятеля и представляли собой городские посады, поэтому и были заняты немцами.

В этих трудных обстоятельствах Псковичей выручил князь Изборский Остафий. Он поднял изборян — часть из них была на конях, часть пешком — и бросился с ними на немцев, которые стояли на Завеличье. Князь разбил их наголову.

Хотя летопись не упоминает о нападении немцев на Мирожский монастырь, она говорит, что «все посады» были заняты немцами. Следовательно, монастырь, который составлял часть Завеличья, тоже был в их руках, и его жители подверглись нападению.

Известно, что князь Изборский Остафий был похоронен в храме Спасо-Мирожского монастыря, где, по всей вероятности, принял монашество незадолго до своей смерти.

В 1463 году князь Фёдор Юрьевич по приказу великого князя Московского Ивана Васильевича прибыл в Псков с войсками, чтобы помочь псковичам в борьбе против немцев. Войска князя Фёдора провели неделю в Пскове, а псковские войска расположились у монастыря Святого Спаса на Мироже и у церкви Святого Николая на Завеличье.

В 1471 году от великого князя Московского приезжал боярин Василий Зиновьевич с 100 воинами и 300 новгородскими лошадьми. Боярин, объявивший себя посланцем великого князя, выгодно продал часть лошадей псковичам, а остатки — по волостям. Псковичи отвели боярину и его воинам жильё у монастыря Святого Спаса за рекой.

В 1474 году к Пскову прибыла новгородская сила для помощи в борьбе с немцами. Воеводой у них был посадник новгородский Фома Андреевич, и Псков предоставил им подворье у монастыря Святого Спаса на Мироже.

Таким образом, уже с XV века Мирожская обитель служила местом жительства и расквартирования для своих псковских и пришлых войск. Можно предположить, что в те времена в обители было достаточно хозяйственных построек для размещения войск.

Дальнейшее упоминание о Мирожском монастыре в летописи мы находим под 1581 годом.

Во время знаменитой осады Пскова королём Польским Стефаном Баторием псковские воеводы приняли решение сжечь все посады, включая Завеличье. Из церквей, расположенных в посадах, было решено вывезти всё имущество в город.

Когда король Стефан подошёл со своими войсками к Пскову, оказалось, что посады уже уничтожены. Остался только тот участок, который находился в крепости, то есть за стенами Большого Города. Но даже этот участок, по словам современников, был равен по размеру большим городам Италии.

После первого неудачного штурма через пролом Свинорской башни король воспользовался зданиями Мирожского монастыря как удобным укреплённым пунктом позиции. Это позволило ему фланкировать приступную стену Пскова и проделать брешь в стене Персей, выходивших на реку Великую. Стефан приказал построить батарею, с которой почти целый день 24 октября стреляли бомбами. В то же время с колокольни монастыря бросали в город калёные ядра.

В 1608 году, во времена самозванщины, приспешники Лжедмитрия произвели беспорядки в Пскове и хотели увлечь за собой весь город. Они ввергли в тюрьму Стрелецкого Голову Афанасия Загибалова и Матвея Блаженкова, распустили стрельцов, набранных из волостей по пригородам, а Псковских стрельцов отправили на жительство в Спасо-Мирожский монастырь.

В 1649 году летопись рассказывает, что поставленный в том году патриархом Иосифом епископ Макарий Псковский и Изборский был встречен 2 февраля у Мирожского монастыря духовенством и всеми гражданами города Пскова.

Вот всё, что можно почерпнуть из летописных источников о Псковском Спасо-Мирожском монастыре почти до конца XVII века.

Археологические исследования в монастыре и древние фрески

Несмотря на все трудности, с которыми сталкивался Мирожский монастырь на протяжении веков, его крепкие стены смогли не только уцелеть, но и сохранить для потомков уникальный памятник древней иконописи.

В 1868 году Ж. И. Васев, бывший в то время членом Псковской археологической комиссии, составил историко-статистический обзор Псковского Спасо-Мирожского монастыря. Однако вопрос о фресках в монастыре тогда не был затронут.

Бывший секретарь Псковского археологического общества Н. А. Строкин поднял вопрос о Мирожском монастыре в своём докладе на одном из заседаний общества. Он отметил, что церковь Спаса-Преображения Мирожского монастыря неоднократно вызывала удивление у тех, кто её посещал. Каждый, кто видел этот храм, не мог не заметить, что из-под штукатурки на всех стенах, от купола до панелей, выглядывают рисунки. Эти рисунки прерываются боковыми арками, которые, вероятно, относятся к более позднему времени. На стене, закрытой не столько старинным, сколько ветхим иконостасом, также были замечены части стенописи.

Высказывая предположение, что эти фрески, выглядывающие из-под обвалившейся местами штукатурки, могут быть современницами самого храма, построенного в XII веке, Строкин предложил освободить их из заточения. Для этого он предлагал обратиться с ходатайством в соответствующие инстанции.

Преосвященный Гермоген, присутствовавший на этом заседании, заявил, что в Пскове ожидается академик В. В. Сусов, который мог бы дать совет и указания по этому делу. Было решено обратиться к нему за помощью.

Усилиями Псковского археологического общества храм Спасо-Мирожского монастыря обрёл покровительство Императорской академии художеств. Академия выделила 10 тысяч рублей на предварительные изыскания и поручила В. В. Суслову провести необходимые работы. Было обещано, что в течение двух лет ежегодно будет выделяться по 10 тысяч рублей на дальнейшую реставрацию храма.

В 1889 году Суслов приступил к реставрации. Он снял плитяной пол, установил леса, очистил стены от штукатурки и сделал копии древних фресок на кальке. Однако из-за непредвиденных обстоятельств в 1890 году финансирование работ было прекращено, и реставрация храма замедлилась.

Стены храма, с которых для изысканий местами была снята штукатурка, подвергались воздействию атмосферы и сильно страдали. В 1892 году епархиальное начальство само приняло меры по сохранению стен и приказало оштукатурить их снаружи за счёт монастыря.

Благодаря усилиям Н. И. Новосильцова в 1896 году дело о реставрации главного храма Спасо-Мирожского монастыря возобновилось. На этот раз его взяло под своё покровительство Святейший Синод.

6 августа 1897 года последовало Высочайшее позволение на реставрацию храма. Святейший Синод учредил особую строительную комиссию под председательством М. П. Боткина. Комиссия поручила укрепление стен храма, пришедших в ветхость, бывшему псковскому городскому архитектору Ф. П. Нестурху. Возобновление стенной живописи было поручено суздальским живописцам под руководством Н. М. Сафонова, который ранее восстанавливал стенную роспись в Московском Благовещенском соборе.



Фрески Мирожского монастыря — это редкий пример памятников древнейшего искусства в России. Они примечательны как с точки зрения художественного стиля, так и иконографии, а также по разнообразию своего внутреннего содержания.

Все внутренние стены собора покрыты фресками, но, к сожалению, они не в самом хорошем состоянии. Со временем и из-за человеческого вмешательства некоторые фигуры и даже целые композиции были повреждены или полностью утрачены. Однако даже то, что сохранилось, представляет для нас большую ценность.

На православном востоке сохранилось не так много фресок такой почтенной древности. Известны фрески Киево-Печерского собора XI века и Киево-Кириллова монастыря XII века. Также на севере России есть два памятника XII и XII веков, которые сохранились без заметных реставраций — это фрески Спасо-Нередицкой церкви близ Новгорода и Старо-Ладожской церкви Святого Георгия.

По археологической значимости и художественному характеру фрески Мирожского собора ближе к Спасо-Нередицким, чем к другим памятникам. Хотя их сохранность не так хороша, как у Нередицких, зато в них мы находим много композиций, которых нет не только в Нередицких фресках, но и в других русских памятниках, относящихся к первым векам христианства в России. Поэтому в некоторых отношениях они являются уникальными.

В связи с этим Н. В. Покровский считает издание снимков с фресками и их подробное описание необходимыми как для научных целей, так и для сохранения памятника в церковно-практическом смысле.

Все композиции в фресках представляют собой более или менее точные копии с греческих образцов. Типы лиц — греческие, костюмы — традиционные византийские, даже надписи, сохранившиеся на некоторых изображениях, сделаны по-гречески. Поэтому основной характер памятника можно понять независимо от вопроса о национальности исполнителей. Искусство здесь полностью греческое, хотя исполнение могло быть выполнено русскими мастерами. Стиль фресок такой же, как в Нередицких и Староладожских фресках. Это уже не стиль мозаик блестящей эпохи византийского искусства времён Юстиниана и даже не стиль ватиканского минология императора Василия II. Это стиль мозаик Кахрие-Джаме в Константинополе, условный иератический стиль, в котором религиозная идея начинает преобладать над свободой художественного творчества, а личное религиозно-художественное видение подчиняется общецерковному взгляду на задачи религиозного искусства.

Все композиции в храме выполнены на высоком уровне. Образы величественны и превосходны. Костюмы персонажей условны, но некоторые из них отличаются роскошью. Фигуры на изображениях в большинстве случаев расположены правильно.

Размещение изображений в храме отражает византийский обычай, который сформировался под влиянием символического восприятия храмов и их составляющих. В храме можно выделить два основных цикла изображений: в алтаре и в центральной части храма. В центральной части храма можно различить несколько отдельных циклов изображений.

Алтарь — это место, где происходит бескровная жертва, установленная Спасителем на Тайной Вечере. Поэтому в этой части храма больше всего изображений, связанных с Евхаристией. В центре алтарного полукружия изображено раздаяние Евхаристии Апостолам. В центре находится престол с киворием, а по сторонам престола — два ангела с золотыми рипидами в руках. Далее по сторонам престола изображены Спаситель, который раздает Святым Хлебом шести Апостолам с одной стороны, и предлагает другим шести Апостолам Святую Чашу — с другой.

Над изображением Евхаристии представлен Спаситель «Сам приносяй и приносимый» на троне с книгой в руке, а по сторонам Его — Богоматерь и Иоанн Предтеча. Эта композиция известна под именем «Деисуса» или моления. Над головой Спасителя изображён престол с лежащей на нём книгой и крестом — так называемая этимасия, или уготовление престола, как символ присутствия Бога, особенно Судьи и Мздовоздателя.

Внизу под Евхаристией изображены во весь рост Святители в фелонях с книгами в руках, как совершители Евхаристии. Они расположены в два ряда один над другим.

В жертвеннике все изображения уничтожены временем, но после очистки стен удалось различить на своде фигуру Иоанна Крестителя, а по стенам — сцены из его жизни. На своде диаконика сохранилось изображение ангела с жезлом и ещё несколько сцен, которые не очень ясны и поэтому мало понятны.

В средней части храма, по византийскому и древнерусскому обычаю, в зените купола изображён Спаситель сидящим на троне с благословляющей десницей и с книгой, как Глава торжествующей церкви. Вокруг Спасителя звёзды и блестящий ореол, поддерживаемый восьмью ангелами.

На куполе изображены Богоматерь с простертыми руками, одетая в багряный мафорий и синюю тунику. Рядом с ней — два ангела с жезлами. Возле Богоматери также можно увидеть двенадцать апостолов, которые держат в руках книги и свитки.

Под апостолами, в простенках между окнами, нарисованы изображения шестнадцати пророков. В парусах сводов мы видим четырёх евангелистов без символов, но с принадлежностями писателей.

В восточном своде, который простирается до самой алтарной абсиды, изображён образ Преображения Господня, который занимает центральное место в храме. Этот образ изображает три момента: шествие Христа на Фаворскую гору, само Преображение и схождение с Фавора.

Храм был воздвигнут в честь события, изображённого на этом образе. В южном своде находится изображение Сретения Господня. Праведный Иоаким держит в руках клетку с голубем, что символизирует жертвоприношение.

В северном своде на стенах и на верхних частях колонн, поддерживающих арки, можно увидеть многочисленные картины, изображающие новозаветные события:

На северной стороне — распятие Иисуса Христа, исцеление слепого, Христос на суде Первосвященника, жена, помазывающая миром ноги Христа, беседа с самарянкой и сошествие Спасителя в ад.

На восточной стороне — на столбах арок изображены «Благовещение». На одном из них — Богоматерь с веретеном, на другом — Архангел с цветком. На нижних частях стен и колонн среднего храма нарисованы мученики, мученицы и преподобные, а также хорошо сохранившийся образ Успения Божьей Матери.

В западной части южного нефа можно увидеть картины, относящиеся к детству Богоматери, но они находятся в очень повреждённом состоянии.

Такова была стенопись в соборном храме Мирожского монастыря до реставрации.

Кроме стенописи, внимание привлекает и сама штукатурка в этом храме.

Отвалившиеся куски штукатурки около трещин при изломе представляют шероховатую поверхность, густо покрытую торчащими из неё волосками. Вполне возможно, что штукатурка соборного храма Мирожского монастыря была сделана по особому рецепту с использованием рубленого льна.

Снаружи описываемый храм мало отличается по конструкции от других псковских церквей, построенных в XV веке. Он состоит из:
1. алтаря, расположенного в высокой полукруглой апсиде
2. двух боковых низких тоже полукруглых апсид, в которых находились жертвенник и диаконник
3. главного храма
4. притвора, на котором пристроена колокольня
5. паперти
6. двух боковых построек

Над главным храмом возвышается широкий купол с восемью оконными отверстиями. Купол расположен ближе к восточной стороне, так что его передняя часть покоится на восточной стене, а задняя — на арках, опирающихся на две другие арки. Из-за такого устройства купола в храме Преображения нет тех типичных четырёх столбов, которые можно увидеть в остальных церквях Пскова.

Вокруг купола, над главой, проходит зубчатый поясок, состоящий из полукругов. Это единственное украшение наружных стен храма.

Репчатая глава на куполе прежде была покрыта деревянной чешуёй, а затем — железом. Крыша храма имеет четыре ската.

Когда-то стены заканчивались вверху закруглениями, которые составляли по одному треугольному фронтону с каждой из сторон здания. Крыша над каждым из четырёх фронтонов имела стрельчатую форму и соединялась в разжелобки над углами храма.

Под крышей на западной наружной стене храма находится фреска, изображающая Преображение Господне — престольный образ храма.

К простому крестовидному коробу церкви с одной полукруглой апсидой в разное время пристраивали другие части. Так, к главному храму с западной стороны пристроили паперть. Из-за этого бывшая когда-то внешним украшением фреска, изображающая Спасителя с предстоящими, попала внутрь храма.

Около паперти на плитяных столбах возвели навес, а по сторонам средней высокой алтарной апсиды построили две маленькие апсиды для жертвенника и диаконика. Таким образом, первоначальный незатейливый план храма постоянно изменялся.

Церковь во имя Святого Архидиакона Стефана

Кроме главного Спасо-Преображенского собора при Мирожской обители была построена церковь во имя Святого Архидиакона Стефана.

В 1405 году священник Карп построил каменную церковь на углу, на севере от собора. В 1546 году эта церковь, вероятно, достаточно пострадавшая от весеннего ледохода, была перестроена вновь в три этажа. Нижний этаж представлял собой подвал, который в старину обычно возводили под всеми церквями Пскова для хранения оружия. Кроме того, он был необходим, чтобы поднять пол на такую высоту, на которой весенняя вода не могла бы войти внутрь храма. Второй этаж представлял собой церковь, а верхний — кладовую палатку.

Над храмом возвышается маленький купол с фальшивыми окнами. Крыша купола и церкви покрыты железом.


Внутренность храма вполне соответствует его бедной внешности. Стены иконостаса выкрашены жёлтой краской, на жёлтом фоне стен прибиты жёлтые столбики, изображающие колонны и украшенные золочёной резьбой топорной работы. Иконостас старый, но не особенно старинный.

В 1884 году при игумене Пимене к церкви святого Архидиакона Стефана была пристроена деревянная паперть. В 1891 году в церкви обновили иконостас.

В 1789 году, при игумене Венедикте, рядом с церковью святого Архидиакона Стефана была построена новая каменная колокольня. Она появилась на месте, где раньше находилось ветхое деревянное здание монастырских келий. В том же году, к западу от колокольни, было возведено двухэтажное каменное здание для монастырских келий. Для этого монастырю пришлось снести деревянную церковь во имя святого Николая, которая находилась на западном углу обители, над бывшими Святыми воротами.

Игумен Венедикт получил благословение Архиепископа Псковского и Рижского Высокопреосвященного Иннокентия Нечаева на восстановление церкви во имя Святителя Николая. Однако, вероятно, из-за недостатка средств, он не смог воспользоваться этим благословением.

Построенное каменное здание для келий оказалось непригодным для жилья. Нижний этаж здания во время весенних разливов часто затапливался, причём уровень воды иногда доходил до потолка. Особенно разрушительное влияние на здания Мирожского монастыря оказали разливы 1800 и 1900 годов.

Таким образом, нижний этаж, предназначенный для настоятеля, стал слишком сырым. Поэтому в нём разместили кухню, трапезную и две кладовые, а в верхнем этаже сделали восемь келий для братии.

Для настоятеля в 1881 году построили деревянный дом напротив храма Преображения. Кроме того, во дворе монастыря был небольшой деревянный флигель с четырьмя кельями для братии.

В начале XVIII века деревянную ограду вокруг монастыря заменили на каменную.

Рассматривая существующие здания Мирожского монастыря, можно с уверенностью заявить, что информация о размещении на колокольне монастыря пушек для стрельбы по городу не соответствует действительности.

Расположение нынешней звонницы не позволяет разместить на ней орудия для обстрела города. Во-первых, она скрыта от города возвышающимся зданием главного храма. Во-вторых, обстрел мог бы быть возможен только в сторону Завеличья и Корытова, но не города.

Таким образом, можно предположить, что в XVI веке между церквями Святого Архидиакона Стефана и Преображения существовала другая колокольня. Она располагалась так, что могла командовать над местностью у реки Великой и даже над частью стены Пскова между Покровской башней и воротами Покровского входа. Это предположение подтверждается наличием изображений подобных круглых колоколен на старинных фресках и иконах Псково-Печерского монастыря.

Вероятно, эта колокольня со временем разрушилась. Чтобы избежать лишних затрат на восстановление, обитель решила надстроить одну из стен паперти и использовать её в качестве звонницы.

Кроме того, в обители остались следы от развалин какого-то каменного здания к югу от главного храма. Предположительно, это были остатки церкви Пскова 1681 года. Однако неизвестно, когда и кем она была построена и когда разрушилась.

К сожалению, не сохранилось письменных документов, которые могли бы рассказать нам о происхождении этой церкви. Поэтому можно только предполагать, что развалины, которые мы видим, могут быть остатками храма Святого Архидиакона Стефана, построенного священником Карпом в 1405 году. Позже на его месте возвели новую церковь во имя того же Святого, но уже в 1548 году. Возможно, это были своды подвального этажа древней Мирожской колокольни.


В монастыре есть несколько замечательных икон. Одна из них — храмовая икона Преображения Господня. Хотя она и была подновлена, но, несомненно, является древней. Её поля украшены басмянным вызолоченным серебром, а кованная серебряная риза также покрыта золотом. Надпись на ризе указывает, что она была сделана усердием Псковского бургомистра Александра Трубинского в 1754 году при архимандрите Иосифе.


Ещё одна древняя икона — Богоматери Одигитрии, которая не имеет ризы, но её поля также обиты басмянным серебром и позолочены. Есть и икона Знамения Божией Матери, называемая «Спасо-Мирожской». На ней изображена Божия Матерь с воздетыми к небу руками, а по сторонам в верхней половине образа изображены Архангелы Гавриил и Михаил, а под ними — Святой Князь Тимофей Довмонт и его супруга Княгиня Мария Дмитриевна.

Эта икона Знамения с 1567 года почитается чудотворной и пользуется особенным уважением среди святынь монастыря. Празднование этой иконы совершается ежегодно 24 сентября по особой службе, сочинённой в честь этой иконы в 1666 году.

Также в монастыре есть икона Святого Нифонта, обложенная серебряной ризой. Над головой Спасителя, изображённого на иконе, вделан небольшой овальный ковчежец из серебра. На крышке этого ковчежца имеется украшение в виде герба. В ковчежце находятся частицы мощей Преподобного, а на верху крышки и на коробке надпись: «Мощи Преподобного Нифонта, Епископа Новгородского, Псковского и Киево-Печерского — создателя Мирожского монастыря, иже во Пскове».

Ещё одна древняя икона — Святого Николая Чудотворца. Также есть малая икона Знамения Божьей Матери и старинная икона храмового праздника. Все три последние иконы, вероятно, не раз уже подновлялись на средства иеромонаха Иоанна. Иконы Знамения Божией Матери, Одигитрии и Святого Архидиакона Стефана отделаны в новые массивные серебряные вызолоченные ризы чеканной работы.

В ризнице достойны внимания следующие вощи:
1) Серебряный Напрестольный Крест, прекрасной работы 1622 года.
2) Чаша архимандрита Маркелла.
3) Крест Напрестольный серебряный вызолоченный, старой чеканной работы XVII века.
4) Крест Напрестольный серебряный 1793 года.
5) Антиминс 1676 года.
6) Евангелие 1698 года Московского издания.
7) Деревянная чаша, которая, по преданию, принадлежала Преподобному Нифонту, создателю храма.
8) Ковш, подаренный Петром Великим какому-то Гурьеву, за успешный сбор податей. Кто был Гурьев, по какому случаю попал от него ковш в Мирожский монастырь, сведений не имеется.

Литература:
Ф. А. Ушаков "Спасо-Мирожский монастырь в г. Пскове", 1902 г.